有人说，人生最美妙的状态莫过于：
不期而遇；不言而喻；如约而至；来日可期！
世间很多事，都是如此，当你苦苦追寻时，它却不见其踪迹，然后它又会在不经意间给你一个惊喜，与你不期而遇。
唐宪宗元和十二年（公元年），白居易被贬江州，任司马。
“司马”是个闲职，薪水不多，政务也不多，于是白居易就在庐山香炉峰下，建了一处草堂居住。
暮春时节，白居易与一众友人、禅师同游庐山“三大名寺”大林寺。
在人迹罕至的大林峰上，一切物候、植被所呈现出的景貌与山下全然不同，山下已经是“人间四月芳菲尽”，而山上却才是“山寺桃花始盛开”。
白居易感慨大林寺的风光“恍然若别造一世界”，后又惊喜地发现，原来他追寻的春天，转到了大林寺中，正可谓“长恨春归无觅处，不知转入此中来”。
白居易在大林寺中，与他所寻的春天不期而遇了。
尽日寻春不见春，春在枝头已十分。
早在白居易之前多年的武周时期，禅宗六祖慧能大师有位八拜之交，名为刘志略。
刘志略的姑姑是一位女尼，相传，曾向六祖慧能大师问经取义。
这位法号“无尽藏”的女尼，用禅意十足的禅诗，为我们讲述了另一个“寻春”、且与春天不期而遇的故事：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
“踏遍群山峻岭，苦苦寻春，却始终不见春的踪迹。
待到满怀惆怅，空手而归时，下意识地随手捻了下梅花，放在鼻尖闻了闻；
倏然间发现，原来自己四处寻觅的春天，就绽放在眼前的枝头上，而且早已开得十分繁盛了。”
与白居易的“寻春”不同，女尼“无尽藏”的这篇《嗅梅》，是借“寻春”喻“悟道”的一首悟道禅诗，收录在《禅诗》三百首高僧篇中。
禅宗说法布道，常常是通过言行或某个具体事物，将教义融入其中进行暗示，这就叫做“禅机”，《嗅梅》正是通过“寻春”来阐述禅宗里“触事而发”的禅悟。
禅宗中讲究一种“悟”，这种“悟”是“曲折而明”的，是从理性到心性，乃至由某一件事触发而开启的过程。
这个过程，就像宋代禅师提出的三重境界一样：
一.看山是山，看水是水。
对于禅的本体是苦苦追寻而未得，凡目之所及，皆为客观事物的本体；
二.看山不是山，看水不是水。
这个境界中，用一种似懂非懂、似悟非悟的状态摸索、探寻，了解到了事物的本质是“缘起性空”因缘和合之下的产物，是某个事物，又非某个事物。
所以，这个过程中，更需要用宁静的心来聆听、凝视、悟道，才能感悟禅的其中奥妙。
三.看山还是山，看水还是水。
一朝顿悟之后，明白了一切事物都是“因缘和合”的产物，也理解了“空”的深意，通过“肯定——否定——否定之否定（肯定）”，直显心性，事物还是那个事物，而观察这个事物的“心”已经能够洞察一切。
为了禅悟，苦苦修行“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云”，而终有一天会突然顿悟，从而发现，“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”，那株“道”的“梅花”一直就在那里。
莫将闲事挂心头，便是人间好时节。
生活中，我们经常会因为勤奋、努力地工作，一路奔波，常会感到生活压抑，缺少幸福感。
步履匆匆间，一切美好的景致都被忽视；身处花丛之中，也闻不到四溢的芳香。
如果适当地放慢脚步，把视野放得更开阔点，把心情放得更轻松一些，或许就会惊喜地发现，有那么多美好的事物就在我们身边。
禅机哲理中，有这样一个故事：
慧海和尚闷闷不乐地独坐在寺院门口，师父见此状，并未询问劝导，而是微笑地带着慧海走出寺门。
寺院所处的山中，正是一派春光明媚的美景：春草萌生，树木吐芽，桃李争艳，小溪潺潺........
慧海和尚看着这番美景，深吸了一口气，然后偷眼看向师父，却见师父只是安详地在小坡上打坐。
许久之后，师父仍不言语，做了个手势，便带着慧海回到了寺里。
刚进入寺院，师父便关闭了寺门，把慧海关在了寺院外面，自己便离开了，不知师父葫芦里卖的什么药的慧海，只得在寺门外坐下，等待师父有何动作。
天色渐暗，山中笼罩起了雾气，原本的景色都变得昏暗，连鸟叫声、水流声都似乎都不再明朗。
守在寺门外的慧海听到开门声，随即又听到师父叫自己，并问他：
“外面怎样了？”
“全都黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不，外边的清风、山花、流水......一切都在。”
此时，慧海和尚顿悟，明白了师父的苦心。
因为沉浸在自己的烦恼郁闷之中，身边那些原本美好的春光都被自己忽略了。
漆黑的夜色，正如慧海被烦闷遮蔽的双眼，将白天的美景全部遮盖。
其实，绚烂春日，清风溪潺一直就在那里，只是自己对此完全视若无睹罢了。
宋代释绍昙禅师说：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
莫将闲事挂心头，便是人间好时节。
如果我们心中，总是装满各种各样纷杂繁乱的想法，自然是嗅不到近在鼻尖的花香的。
看清楚所焦虑和恐惧的事物的本质，冷静地分析它们是否会真的发生，看清楚它是否只是自己对未知事物的恐惧而形成的想象，然后让自己渐渐平静下来，正视这些问题，逐一解决。
佛语中说“欲得净土，当净其心"。
只有当平静之后，才能更好地从容面对生活中的压力与挫折，才能有更客观冷静的态度去解决问题。
也只有当平静之后，心绪不再繁乱，才能去除蒙在心中的那层阴影，真正体会到“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”，也许这时会惊喜地发现，原来自己所追寻的美好一直在。
众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。
记得看到过一个问题，大意是“你有没有在某一刻，突然明白一个道理？”
虽然每个人的回答不尽相同，但大部分人都有过如此的经历：
一件事、一个问题，可能百思不得其解，始终想不明白其中要义，而经由某件事的触发，在某个瞬间突然悟出“原来如此”，大有一番“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”的感觉。
这个过程就像王国维先生所说的“三重境界”：
"昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。"
"衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。"
"众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。"
但是，没有任何事情是一蹴而就的，在最终达到“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的境界之前，必先经历过前两个痛苦、折磨的探寻过程。
无论是这个“道”是参禅，还是求学、求知，所有的“顿悟”都应该是建立在不断努力、探求、修炼的基础上的，“芒鞋踏破岭头云”的这种刻意追寻是一个必要的准备，只有经历了“量”的积累，最终才能实现“春在枝头已十分”质变的美好体验。
睫在眼前长不见，道非身外更何求。
《华严经》中说“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得；若离妄想执着，则一切智、自然智、无碍智即得现前。”
佛法所证悟的，原来人人都具备，无需外求，本自无缺，可是究竟又有多少人能够体会得到呢？
我们每一个人都具备获得幸福的能力，而很多时候，却处在一种“不识庐山真面目，只缘身在此山中”不知足的状态里。
杜牧在《登池州九峰楼寄张祜》里说：“睫在眼前长不见，道非身外更何求。”
很多时候，我们所寻找的幸福，就像长在眼睛前面的睫毛一样，就在我们眼前，可我们却不能看见。
我们早已习惯自己所拥有的一切，认为这些都是天经地义的，总是习惯计较自己的付出，却很少真正从内心正视他人对我们的好，更不要说心怀感恩地去珍惜了。
我们喜欢拿自己没有的和别人所拥有的进行比较，却将自己所拥有的归为理所当然，然后让自己无形中增加了不幸福的失落感，同时更让自己渐渐迷失了“遇见幸福”的方向。
然而，殊不知，那些被自己忽视的、拥有的一切，也许正是他人所羡慕渴望的事物。
其实，我们所追求的幸福并非遥不可及，如果我们回过头，看看自己所拥有的，再甩甩头，抛下我们所计较的，可能豁然发现“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”。
宋金时期文学家元好问在《答俊书记学诗》中解释了禅与诗的关系“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”。
诗词，对于参禅之人来说，起到一种锦上添花的作用。
女尼无尽藏的《嗅梅》悟道诗，以“寻春”为禅机，为我们阐释了丰富的哲学意蕴。
正可谓“有意者抬眼可见，无缘者千里难寻”。
很多时候，我们苦苦追求的东西，可能就在我们的身边，然后我们尚未开悟的“愚昧”，往往让我们舍近求远。
尽管“佛距此不远”，“道就在身边”，可是如果没有踏破草鞋的苦寻过程，不经过一番痛苦折磨的历练，也实在很难发现自己家中梅花的芳香。
期待我们每一个人都能在自己的人生中，感受到“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”的喜悦！
